Peau De Chagrin

revient pourtant un soir alors qu’il est très mal en point. Il lui dévoile alors son destin, lié au talisman, ce qui entraîne une dispute pendant laquelle la peau rétrécit inexorablement. Dans un élan de passion, Pauline veut alors se suicider, mais elle en est empêchée par Raphaël, et c’est finalement lui qui meurt.

Le roman a un côté autobiographique, Balzac s’étant incarné dans Raphaël : comme lui, il a imaginé pouvoir conquérir Paris en vivant dans la pauvreté la plus totale pour écrire ; il a connu des expériences malheureuses; il a écrit une “Théorie de la

volonté” ;il voulut «débuter par un chef-d'œuvre, ou (se) tordre le cou», ainsi qu'il l'écrivit

à sa sœur, Laure, en novembre 1819. “La peau de chagrin” réalisa ce désir précoce en 1831, après un long apprentissage sous divers pseudonymes.Du fait de la place que tient dans le roman, l'action des forces irrationnelles («diaboliques») sur l'être humain (la réaction de Raphaël devant le «fait impossible»), de l’intrusion du surnaturel dans la vie réelle («c’est un ouvrage où des observations réelles et pleines de finesse sont

enfermées dans un cercle de magie»), de l’incertitude constante entre une explication

naturelle des événements et une explication surnaturelle, “La peau de chagrin” est un roman fantastique qui participait à la vogue que connaissait alors le genre. Balzac, curieux d’occultisme, de magie, de phénomènes mystiques et magnétiques, subit l’influence d’auteurs tels que Swedenborg et Hoffmann : les hallucinations de Raphaël chez l’antiquaire du quai Voltaire dont le capharnaüm est décrit avec magnificence étaient héritées de Hoffmann à l’ouvrage duquel, “Les élixirs du diable”, il est fait allusion.

Dans le prologue, Raphaël apparaît comme un personnage mythique, voilé, qui s’apprête à mourir et en qui s’affrontent des forces surnaturelles, le Bien et le Mal, la Vie et la Mort. Il connaît une première métamorphose par sa visite chez l’antiquaire qui lui propose un choix plus radical que le suicide : «Vouloir nous brûle et Pouvoir nous

détruit, mais Savoir laisse notre faible organisation dans un perpétuel état de calme». Le

personnage de l'antiquaire donne la clef de cette opposition : il échafaude une théorie de la connaissance fondée sur la pensée, où les passions sont réduites à l'état de rêveries. La peau de chagrin est effectivement un talisman, mais on l’oublie très vite car ce n’est qu’une allégorie. L’auteur, en très habile artiste, lui substitue une cause naturelle : elle est le symbole de la phtisie qui dévore Raphaël. Elle est un «deus ex

machina», un véhicule magique qui nous promène dans toutes les sphères sociales

pour y voir l’application des «principes philosophiques». Mais cette sérénité ne résiste

pas au souhait de Raphaël et la métamorphose du vieillard montre là encore la force du

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désir. Le roman donne plusieurs exemples de voyance : Pauline et sa mère prédisent l'avenir par des pratiques superstitieuses ; Raphaël est doté d'une clairvoyance surnaturelle sans relation avec la possession de la peau, dès sa jeunesse, puis plus tard, il se détache des choses terrestres, il est lucide sur lui-même, a des pressentiments, fait des prédiction, jouit d’un magnétisme, manifeste un don d’intuition.

L'opposition entre la rationalité et le mysticisme est illustrée par l'incapacité des hommes de science à analyser la peau de chagrin : le naturaliste Lacrampe, le physicien Planchette, le mécanicien Spieghalter, le chimiste Japhet, ainsi que par les désaccords des médecins examinant Raphaël. L'irrationnel semble donc là aussi puissant que le rationnel. Les deux aspects de Balzac relevés par Baudelaire (“L'art

romantique”, premier article sur Théophile Gautier, 1859), «Balzac observateur» et

«Balzac visionnaire», sont complémentaires dans “La peau de chagrin”. Cette singulière

synthèse de réalisme rationnel et d'irrationnel ne se retrouve pas ailleurs dans “La

comédie humaine”. Pourtant, il écrivit des oeuvres fantastiques même s’il les considérait

«philosophiques», accumulant des notes qui avaient trait à l’immortalité de l’âme, à

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