Société et échanges, Etat, travail et technique.

Notions → Société et échanges, Etat, travail et technique

Etat :

A quoi correspond l’essentialisme hégélien concernant l’Etat et quelle en est la possible dérive ?

→ Hegel considère que l’Etat procède d’autre chose que le système prosaïque des besoins. Une telle position fonde ce que l’on appelle « l’essentialisme politique » qui prête à l’Etat une essence qui transcende le contrat. L’étymologie alimente cette conception : le mot « Etat » est le substantif du verbe être. L’essentialisme affirme ainsi que l’Etatest ce qui est, ou, dans le vocabulaire hégélien, la réalité effective de l’idée morale. L’Etat repose alors sur un principe métaphysique qui transcende les volontés individuelles ou même seulement collectives. La possible dérive est alors de laisser ce décrochage entre l’Etat et les volontés dépasser, sans remède apparent, le seuil de la légitimité.

Quelle distinction JJ Rousseau fait-il entre volonté générale et volonté de tous ?

→ Rousseau entend par volonté générale une volonté universelle qui transcende les individus, par opposition avec la simple acccumulation des volontés qu’est ce qu’il appelle la volonté de tous : « il y a souvent bien de la différence entre la volonté de tous et la volonté générale ; celle-ci ne regarde qu’à l’intérêt commun, l’autre regarde à l’intérêt privé, et n’est qu’une somme de volontés particulières ».

Quelle distinction majeure peut-on faire entre Etat minimal et Etat maximal ?

→ Le courant de pensée de l’Etat minimal est appelé le libéralisme et met en son centre la notion de liberté individuelle. Cet Etat renonce ainsi à faire son affaire du bonheur individuel, mais se charge seulement de garantir les conditions de possibilité de l’épanouissement de la liberté individuelle en prenant toutes les mesures propres à la garantir. On retrouve alors souvent la sécurité au premier rang des obligations qu’il se donne. L’Etat libéral s’accompagne nécessairement d’un certain nombre d’inégalités de fait, c’est la notion d’égalité des chances qui doit y pourvoir. L’égalité des chances ne compense donc pas l’inégalité des résultats, mais en rend la perspective plus supportable en montrant qu’elle est une fatalité collective mais pas nécessairement une fatalité individuelle.                         Au contraire, l’Etat maximal refuse l’inégalité des résultats en partant de l’idée que la non-intervention est une forme de démission. Ainsi, l’Etat maximal veut-il faire son affaire du bonheur individuel, qu’il s’agit de réaliser en l’incluant dans une fin collective. Encore faut-il admettre le risque d’interventionnisme ou de dirigisme que recouvre l’idée que chacun doit trouver son bonheur dans la fin collective proposée ou imposée.

Pointée par Machiavel, théorisée par Max Weber, quelle est l’ambivalence de l’Etat ?

→ Pointée par Machiavel, théorisée par Max Weber, l’ambivalence fondamentale de l’Etat, qui est aussi celle de l’activité politique, est donc mise en évidence : les impératifs de justice et d’efficacité ne sont pas nécessairement exclusifs l’un de l’autre, même si leur mariage peut avoir de quoi surprendre. Cette ambivalence ne recouvre rien d’autre que la disjonction du fait et de la valeur, trait caractéristique de l’analyse politique moderne. Cette spécifité qui peut en tout cas faire figure de trait essentiel de l’Etat est analysée par Max Weber à partir de l’idée d’un monopole de la violence légitime. Employer ici la notion de la violence de préférence à celle de la force, c’est franchir sciemment le seuil du droit. S’il y a une force du droit, ou même un droit de la force, la violence se définit précisément comme l’au-delà de ce seuil.

Sur quel argument repose l’interdiction du droit à la révolte d’Emmanuel Kant ?

→ Emmanuel Kant évoque l’impossibilité de se révolter contre le pouvoir législatif qui incarne la souveraineté car pour Kant il y a la nécessité d’une souveraineté pérenne. En effet, son argument est tel que la souveraineté doit être continue, ne serait-ce que pour que l’on puisse, dans un cadre continu, changer de souverain. Le droit à la révolte n’est donc pas acquis car d’après son analyse, il reste illégitime de répondre à la violence par la violence.

Quel danger le pouvoir étatique présente-il pour Alain ?

→ Pour Alain, le danger que présente le pouvoir étatique repose sur le risque de la constitution d’une logique au pouvoir, détachée de l’impératif des fins et de la prise en compte du cadre de droit.

Qu’appelle-t-on la séparation des pouvoirs théorisée par Montesquieu ?

→ « Il faut que, par la disposition des choses, le pouvoir arrête le pouvoir », Montesquieu montre que le risque avec l’institution du pouvoir, c’est que l’on vienne à en abuser. Pour y remédier et éviter que les intérêts personnels ne dominent, il faut faire en sorte que les 3 pouvoirs qui définissent l’Etat (législatif, exécutif et judiciaire) soient bien séparés. C’est ce que Montesquieu nomme distribution, car, cette séparation, en cas d’urgence par exemple, n’est pas indépendante.

Quelle critique Kant fait-il de la démocratie ?

→ Kant critique la démocratie au nom du critère républicain. Il distingue d’un côté des formes de gouvernement (autocratie, aristocratie et démocratie), et de l’autre côté des manières de gouverner : or il semblerait ici que même la séparation des pouvoirs ne protège pas la démocratie contre le risque de contradiction interne. Pour Kant, la démocratie peut être pensée comme un seuil de sauvegarde contre la tyrannie ou le despotisme par la vertu. Ainsi, plutôt qu’une forme de gouvernement, la démocratie serait devenue ce que Kant appelait une manière de gouverner. 

Quelle est la dérive commune de l’Etat ?

Société :

Quel présupposé antique trouve-t-on à la base de la réflexion philosophique concernant la société ?

→ A la base de la réflexion philosophique concernant la société, on retrouve le présupposé antique de la sociabilité naturelle. Elle ne fait d’ailleurs pas objet d’une affirmation explicite ou d’un débat, faisant figure de présupposé incontestable, à valeur axiomatique. C’est dans sa conséquence immédiate que cette thèse est explicitée par Aristote : nous sommes faits pour vivre en société.

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