Être conscient, est-ce être maître de soi ?

Corrigé

Sujet : Être conscient, est-ce être maître de soi ?

Introduction

La conscience occupe une place centrale dans la définition moderne de l’homme. Depuis Descartes, être conscient signifie se rapporter à soi-même, se savoir existant, penser ses pensées et ses actes. Or cette capacité réflexive semble immédiatement liée à l’idée de maîtrise : être conscient de ce que l’on fait, n’est-ce pas précisément se gouverner soi-même, agir en connaissance de cause, et non sous l’emprise de forces obscures ou incontrôlées ? Dans le langage courant, on associe volontiers la conscience à la responsabilité et à l’autonomie : on reproche à quelqu’un d’avoir « agi en toute conscience », comme s’il avait pleinement disposé de lui-même.

Cependant, cette assimilation entre conscience et maîtrise de soi mérite d’être interrogée. L’expérience quotidienne montre en effet que nous pouvons être conscients de nos actes, de nos désirs ou de nos passions, sans pour autant parvenir à les contrôler. Je peux savoir que je fais le mal et continuer à le faire ; je peux comprendre ce qui me nuit sans réussir à m’en détourner. De plus, certaines philosophies – de Spinoza à Freud – ont profondément remis en cause l’idée que la conscience soit souveraine, en montrant qu’elle est souvent illusoire, partielle, voire trompeuse.

Dès lors, le problème posé par le sujet est le suivant : la conscience suffit-elle à garantir la maîtrise de soi, ou bien n’en est-elle qu’une condition insuffisante, voire parfois un obstacle ? Être conscient, est-ce réellement être maître de soi, ou faut-il distinguer la lucidité sur soi et la capacité effective à se gouverner ?

On montrera d’abord que la conscience semble fonder la maîtrise de soi en rendant possible la liberté et la responsabilité. On montrera ensuite que la conscience est loin de garantir cette maîtrise, car l’homme est traversé par des déterminismes qui excèdent sa conscience. On pourra enfin se demander si la véritable maîtrise de soi ne suppose pas une forme plus exigeante de conscience, travaillée, réflexive et conquise.

I. La conscience comme fondement apparent de la maîtrise de soi

A. La conscience comme réflexivité : se connaître pour se diriger

Être conscient, au sens philosophique classique, signifie d’abord se rapporter à soi-même. La conscience n’est pas seulement perception du monde extérieur, mais aussi connaissance intérieure de ses pensées, de ses désirs et de ses actes. Descartes fait de cette réflexivité le fondement de toute certitude : « je pense, donc je suis » (Méditations métaphysiques). Le sujet conscient se saisit lui-même comme une substance pensante, distincte du corps et capable de se connaître immédiatement.

Or cette capacité à se connaître semble être la condition première de toute maîtrise de soi. Comment se gouverner si l’on ignore ce qui se passe en soi ? La conscience permet d’identifier ses intentions, de reconnaître ses penchants, de délibérer avant d’agir. Elle introduit une distance entre l’individu et ses impulsions immédiates. Comme le suggère déjà Socrate, se connaître soi-même (gnôthi seauton) est le point de départ de toute sagesse et de toute vie morale.

Ainsi, la conscience apparaît comme un principe d’unification et de contrôle : elle rassemble les actes du sujet sous un même point de vue, celui du « je », capable de dire : « c’est moi qui agis ».

B. Conscience, liberté et responsabilité morale

La maîtrise de soi est également associée à la liberté morale. Être maître de soi, c’est ne pas agir sous la contrainte, mais en connaissance de cause. Kant établit un lien étroit entre conscience, autonomie et responsabilité : l’homme est un être moral parce qu’il est capable de se représenter la loi morale et de s’y soumettre librement. Dans la Critique de la raison pratique, il affirme que la liberté n’est pas une donnée empirique, mais une exigence de la raison pratique.

La conscience morale – cette voix intérieure qui juge nos actes – semble ainsi attester notre capacité à nous autodéterminer. Si je suis conscient de mes devoirs et que je choisis néanmoins d’y obéir ou d’y désobéir, c’est bien que je suis, au moins en droit, maître de moi-même. La responsabilité juridique et morale repose sur cette présupposition : on ne tient pour responsable que celui qui savait ce qu’il faisait.

De ce point de vue, être conscient semble bien équivaloir à être maître de soi : la conscience éclaire l’action et la rend imputable à un sujet libre.

C. La conscience comme condition de l’action rationnelle

Enfin, la conscience permet l’action rationnelle, c’est-à-dire l’action guidée par des raisons plutôt que par des pulsions. Aristote distingue déjà, dans l’Éthique à Nicomaque, l’acte volontaire de l’acte involontaire : l’acte volontaire suppose la délibération (bouleusis) et le choix (prohairesis). Sans conscience des fins et des moyens, il n’y a ni choix véritable ni maîtrise de soi.

Ainsi comprise, la conscience est la condition même de la tempérance (sôphrosunè), cette vertu qui consiste à modérer ses désirs. Le sujet conscient serait capable de hiérarchiser ses motivations, de différer la satisfaction immédiate et de se conduire selon un projet réfléchi.

Cependant, cette conception optimiste de la conscience se heurte rapidement à ses limites.

II. Les limites de la conscience : savoir n’est pas se maîtriser

A. La faiblesse de la volonté : être conscient sans être maître

L’expérience morale montre que la conscience ne suffit pas à garantir la maîtrise

...