Passion De L'âme

Avant d'étudier les passions primitives et, par la suite, toutes celles qui en dérivent et participent d'elles, Descartes consacre un assez long moment à construire la définition des passions de l'âme. Le concept de la passion, dans sa signification restreinte qui est aussi la plus communément entendue, passe par des étapes qui sont comme autant de filtres successifs qui retiennent tous les éléments qui ne se rapportent pas directement à l'âme. Il s'applique, dans l'épistémologie cartésienne, à toutes les perceptions, autrement dit à tout ce dont l'esprit a l'idée ou la représentation, claire ou obscure. Il faut donc distinguer parmi toutes les perceptions de l'esprit celles qui ne consistent pas seulement à représenter une chose à l'esprit , mais qui ont aussi le pouvoir d'émouvoir l'âme, i.e. de la modifier d'une manière notable, manifeste, sensible. Réservons donc le terme de "passion de l'âme" à ces perceptions que l'on rapporte seulement à l'âme et dont on sent les effets comme en l'âme même (art. 25).

Descartes se place ici du point de vue de l'épreuve subjective, il se réfère à la façon dont chacun expérimente en lui ses passions, car c'est cela même qui constitue l'être de la passion, dont la science devra ensuite expliquer la genèse et la formation à partir de la structure déjà connue du corps. En effet, si l'on peut distinguer l'objet de la perception de la perception (sensible) de cet objet (la lumière, par exemple), il est manifeste qu'une telle dualité n'aurait aucun sens pour les passions dont l'objet réel est justement cette expérience intime de l'âme. D'où la nécessité préalable de distinguer dans l'ensemble des perceptions "celles que nous rapportons à notre âme" parce que la vérité ou la réalité ne peut pas être mise en doute: "elles (les passions) sont si proches et si intérieures à notre âme qu'il est impossible qu'elles les sente sans qu'elles soient véritablement telles qu'elle les sent" (art. 26).

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