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Volonté et représentation

Cours : Volonté et représentation. Recherche parmi 297 000+ dissertations

Par   •  26 Août 2019  •  Cours  •  6 762 Mots (28 Pages)  •  569 Vues

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Dans le monde comme volonté et représentation Schoppenhauer montre que notre désir amoureux est l'expression de la volonté toute puissante de la nature car le soin que nous prenons à sélectionner notre partenaire amoureux n'a finalement rien à voir avec le plaisir personnel que nous pouvons éprouver. Cette sélection est en réalité inconsciente est au service de l'amélioration de l'espèce. Sans le savoir et sans le vouloir, ce que nous désirons par l'intermédiaire d'un partenaire amoureux est au service d'un eugénisme naturel. Nos désirs contribuent donc à perpétuer au mieux notre espèce et malgré les apparences ils ne servent pas notre égoïsme. Ils sont justes l'expression de la toute puissance de la nature régit par sélection et dont nous sommes les instruments.

C) La sublimation comme réponse contre la névrose.

Axisme : vérité de départ évidente et non démontrable.

-Façon intuitive

-Façon démonstrative ou discursif : logos

Convaincre =/ Persuader

démonstration affectivement séduit

science politique

platon philosophique

Lorsque l'éducation éclairée par la psychanalyse parvient à exploiter la puissance de nos pulsions pour les satisfaire dans des objets louables socialement. Elle permet à l'enfant de sublimer ses désirs et de lui octroyer une véritable puissance au sein de la société. Ainsi, les pulsions les condamnables, l'égoïsme, le sadisme/maso, narcissisme, peuvent toutes être réinvesties dans certaines activités ou métiers dans lesquels elles sont nécessaires pour réussir et grâce auxquelles leur violence initiale est

Peut on exercer un métier d'acteur ou d'orateur si l'on n'aime pas être regardé et si l'on ne se sert pas du public comme d'un miroir pour soi ?

Peut on être dresseurs d'animaux ou bien amputer des corps si l'on ne satisfait un désir de domination qui suppose le mal fait à autrui ?

Peut on être chef d'entreprise sans satisfaire une pulsion égoïste ou tyrannique ?

La sublimation est donc un bel exercice de nos désirs exploités de manière à ce que nous paraissons des gens vertueux. Mais en réalité dont la pleine satisfaction est inconsciente. Cependant, cette bonne orientation de la puissance de nos désirs ne suppose -telle pas une bonne connaissance de soi ?

III) /> de ma puissance grâce à la connaissance de soi

a) Le désir peut exprimer la fuite de ce que nous sommes

Si la sublimation peut nous permettre de faire correspondre nos désirs avec certaines attentes sociales et par csq que la société soit pour nous le moyen d'exercer une puissance, cette même société peut également nous attirer vers des conduites qui ont pour but de nous échapper de ce que nous sommes, de nous faire perdre en puissance, en nourrissant un vide existentiel. C'est pour cela qu'on peut discerner une société du spectacle, du divertissement, et de surconso. Qui cultive le vide et l'impuissance. Dans ses pensées, Pascal montre combien certains ont atteint de nous divertir afin que nous ne nourrissions pas l'ennui ;. En effet, ce que l'O/ commun craint le + est le repos et la solitue. Un pareil état nous conduit inexorablement vers la réflexion et le questionnement de ce que nous sommes. Notre moi selon Pascal peut être haïssable tellement nous sommes la plupart du temps impuissant. Dans le repos, sans désir szns mouvement, sans frénésie, nous nous demandons ce que nous valons et nous ne trouvons personne pour nous rassurer. Pire al solitude nous conduis à la pensée de la mort. Calliclès reprochait déjà à Socrate de vivre comme un mort dès l'instant qu'il ne reconduisait pas sans cesse son désir. Pour fuir cette condition qui est bien la notre, nous recherchons le divertissement l’occupation la ° futile qui nous détourne de ce que nous sommes, nous redonne un certain plaisir de vivre. Pascal constate que même un roi qui jouit de gloire, richesse et pouvoir a besoin d'être détourné de sa condition pour échapper à l'angoisse du pouvoir ert à la peur de la mort. Pour Pascal, la nature de l'H est d'être malheureusement un être de désir, sa religion de peut que le complaire dans une conception du désir qui nous conduis dans le péché.

Dieu condamne Adam et Eve au travail pour les unir. Le travail est certes une activité qui peut nous faire souffrir mais également une activité qui entretient le désir puisque c'est gràace au travail que nous nous croyons puissants, essentiels et que nous sommes mis en mouvement, cette activité peut donc avoir une double interprétation puisqu'il s'agit autant d'une souffrance pour racheter que d'un mécanisme qui entretient le désir qui a provoqué la condamnation de l'H par dieu.

Pascal montre que le divertissement ne nous conduis pas au bonheur qu'il n'est que vanité pour combler notre propre misère. La vraie puissance de serait par csq réservée q'aux saints → sur l'H qui peut vivre dans le repos et la solitude, ne plus éprouver du désir pour le monde ext, admettre sa condition de mortel, puisqu'il vit en communion avec dieu.

B) Le désir est notre essence qui assure notre puissance

Plutôt que de fuir ce que nous sommes, il faudrait au contraire comprendre et admettre que notr essence est d'être une machine désirante. Au lieu de donner du crédit à une culture religieuse qui nous rend coupable de ce que nous sommes bc on est désirant, il faudrait non pas courir après une transcendance mai admettre notre propre immanence. Spinoza qui prône cette posture en rupture avec la conception religieuse du bien et du mal considère que tous les êtres participent de dieu et ce dieu est équivalent à la nature → Deux site natura → Dieu ou la nature → le dieu de Spinoza n'est donc pas un être transcendant cette superpuissance qui jugerait les H à l'issu de leur existence. Ce dieu spinoziste n'est pas le dieu des religions monothéistes, ce qui lui vaut sa propre excommunion du judaïsme.

Spinoza considère que le dieu des religions a été créé à l'image des H pure fiction au service du pouvoir théologico-politique . Il considère qu'il n'y y a pas d'autre monde. Il est donc anti-

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